社区应用 最新帖子 精华区 社区服务 会员列表 统计排行 搜索 博客
主题 : 学医当先学儒zt
陈名 离线
0413117098
级别: 总版主
显示用户信息 
0  发表于: 2013-12-30  

学医当先学儒zt

管理提醒: 本帖被 陈名 设置为精华(2014-11-21)
人们一致认为学习中医一定要懂得传统文化,因为传统文化的熏陶对提高中医感悟能力大有裨益。但是大多数人的认识也就只停留在这个层面上。而我们需要看得更深更远……

追根溯源,中医学是以中国传统文化为其源泉和根基的,它是在不断吸纳各种文化的过程中产生的,它在多学科的基础上融会贯通形成了自己独特的理论体系。

春秋战国时期,各种学派和思想开始迅速萌生,出现了称之为“九流十家” 的儒家、道家、阴阳家、法家、名家、墨家、纵横家、杂家、农家、小说家(十家除支小说家即为“九流”)。各“流”各“家”在思想形成过程中,相互诘难,相互撞击。 在这个过程中,此时还没有形成自己的独立体系的中医凭着极强的包容性,逐步吸收、融合各“流”各“家”的思想精华和学术营养,最终形成了源于各“流”各“家”,又不同于各“流”各“家”的“医家”。直到大约西汉时,“医家”精华所凝聚成的一本《黄帝内经》宣告了中医学的成立。

“儒、释、道”三足鼎立,这是中国传统文化两千多年来的主流,一直延续至今。因此,在中医学这两千多年的发展中,众多的传统文化里,对中医学影响最大的也当数儒、释、道了。而儒家,作为西汉以来历朝各代所尊崇的正统,地位总是高高在上的,其影响力也是最强的。

自汉武帝依董仲舒之奏议“罢黜百家,独尊儒术”,确立了儒家在中国封建社会思想文化领域中的独尊地位以后,儒家思想便一直作为封建社会的正统思想而受到历代统治者的高度重视和大力提倡,经过千百年的强化和浸透,不仅为统治者和知识界所普遍接受,而且也已经深深地渗入到百姓的思想中,形成了一种根深蒂固的儒文化。

儒文化对中医学的发展兴衰有着久远而深刻的影响。中医学常常和儒学相贯通,医业处处有儒者之骨:张仲景,辩证论治,《伤寒杂病论》;李杲,脾胃论,《脾胃论》;朱震亨,相火论,《格致余论》;叶天士,卫气营血辨证,《温热论》…… 显而易见,儒医群体一直在中医学中占有相当重要的地位,他们从各个方面对中医学做出了无可替代的卓绝贡献。因此,从基础理论、治疗法则、伦理观念、治学理念一直到习医精神,中医学无不受到儒文化的影响。而且,多数是积极的、促进的:

一、“中庸之道”的治疗法则

中医学认为:“人之一身,不外阴阳”;“阴平阳秘,精神乃治”;“阴阳离决,精气乃绝”。“阴阳平衡”的思想是中医学关于人体健康状态的基本认识。阴阳双方保持在动态的平衡中,任何一方的偏盛偏衰,都会引发对立面的偏衰偏盛,从而打破其平衡状态,造成病理状态。在病因上,中医认为疾病的发生从根本上说,是阴阳的平衡遭到破坏。所以,相应的,“谨察阴阳所在而调之,以平为期”,调整阴阳,补其不足,泻其有余,为中医治疗的基本原则。

二、“寡欲”的养生之道

“养心莫善于寡欲”。《论语•颜渊》中所说:“非礼勿视,非礼勿听,非礼勿言,非礼勿动”。孔子还提出君子三戒,即“少之时,血气未定,戒之在色;及其壮也,血气方刚,戒之在斗,及其老也,血气既衰,戒之在得”。行则从礼、君子三戒等内容,即为寡欲。儒家这种寡欲的养心之法,在中医学中得到了应用和阐发,进一步变化为强调精神调摄的养生原则。

三、“医为仁术” 的伦理观

杏林春暖、悬壶济世、橘井芬芳……医为仁术,济世为怀,病家延请,有求必应,治病救人,认真负责,这是我国历代医家留传下来的优良传统。儒家“仁”的思想一直深刻地影响着中医学的伦理观。被称为中医伦理学之父的孙思邈生活在以儒家伦理思想为主导的社会现实之中,其医学伦理思想也就深深地打上儒家伦理观的烙印。他强调:“人命至重,有贵千金,一方济之,德逾于此。”一篇《大医精诚》,把“仁者爱人”的思想体现得淋漓致尽。

四、“格物穷理”的治学理念

宋朝新儒学的兴盛为中医带来了“格物穷理”的治学理念。“格”即是研究之意,格物就是为了穷理。这对中医学术的治学精神产生了极大影响。众多儒医毕其一生都怀揣着这至高无上的理念,他们治学严谨、精益求精、博采众家、穷究医理,从而使得许多医学问题得以从“闻见之知”到“德性之知”。“医之门户分于金元”,这就是一个非常有意义的“格物穷理”的结果。

五、“尊经崇古”,源远流长

“儒者不能舍弃圣书而求道,医者岂能外仲师之书以治疗?”尊经崇古是儒文化乃至整个中国文化的一个显著特征。在医学领域同样也表现为对古代经典《黄帝内经》、《伤寒杂病论》等的推崇,习医之士无不以研读医经为首务。古往今来,医经注释类著作比比皆是,在促进了古代医学文献的校注、整理和研究的同时,更使得中医文化呈现出寓革新于继承,寓创造于解释的发展模式,使得中医文化源远流长,绵延至今。

六、“上医医国”的“儒医”精神

“不为良相,则为良医。” 《宋会要辑稿》:“教界士类,使习儒术,通黄素,明诊疗而施于疾病,谓之儒医。”由于医学的社会作用及其性质与儒家的忠孝观、仁义济世观有一致性,促使大批儒士从事于医学的学习和研究,正如孙思邈所言:“君亲有疾,不能疗之者,非忠孝也。”医儒相通已经是中医学的一大特点。“知儒通远”、“知儒悟医”也就成为中医人才识结构的重要特征。从古以来,从医者何止千百万,然真有成就、名垂青史者又有多少?而无一例外,这些名家都有着很深的儒学造诣,“有大儒才有大医”也就成为带有一定规律性的历史现象。

当然,任何事物都是具有两面性的,既然有积极的、促进的一面,就必然有消极的、阻碍的一面,儒文化也不例外:

一、尊敬崇古的偏颇

    “非仲景之书不读,非仲景之方不用。”“言必本于圣经,治必遵于古法。”可以看出,在重经崇古的同时却是墨守成规、排斥新说,这是中医文化保守性的根源。对古代圣贤的过度崇拜,使得旧的框框成为窒息新思想的枷锁。例如唯一敢于顶着尊经从古的重压脱颖而出的温病学说就受到了众多医家的非难。中医学的发展速度大大延缓了。

受到经学之风的影响,中医研究注重文献研究的同时却轻视临床实验,在纯医学文献研究之风的盛行的同时,中医学中实验医学明显萎缩。对中医的研究方法大抵停留在医书的重复修订、编次、整理和汇纂,呈现出“滚雪球”的特征。这使中医学成了一个典型的功能性、近乎纯理性的医学理论体系。

二、礼教制度的钳制

    “割股疗亲”、“杀子救母”、“凿脑救父”、“舔痔吮痈”、“君药臣尝,亲药子尝”、……许多迂腐的“孝”、“恕”伦理观直接延缓甚至阻碍了中医学的发展。尤其是中医的形态医学,几乎已经窒息。“孝”,正如《孝经》所说:“身体发肤,受之父母,不敢毁伤,孝之始也”。而“恕”又要求“己所不欲,勿施于人”。人们不仅要保全父母及自身之体,更不能毁伤他人的身体。因此解剖学作为直接毁伤他人躯体的行为,当然为儒家伦理观所不容,所以直接遭到了扼杀。

从儒文化对中医学的影响,不难看出,中医学从精神、观念、理论一直到临床实践,无不受到传统文化的深刻影响。也就是,中医学的发生、发展以及成熟都离不开传统文化这块肥沃的土壤。毋庸置疑,没有传统文化作塔基的中医学,正如没有现代科技为依托的现代医学一样,就会变成空中楼阁,飘摇不定。
zt
快速回复 顶端
内容
HTML 代码不可用
 使用签名
 Wind Code自动转换
 匿名帖
 隐藏此帖
 隐藏附件
 出售
 加密
限 500 字节
认证码:
验证问题:7+7/7+7*7-7=? 正确答案:50
限 500000 字节
按 Ctrl+Enter 直接提交